Официальная информация

20.03.2013

Г.Е.Дареев "Буддийская экономика" (авторская версия)

Я – буддист. В апреле 2011 г. в Копенгагене я, мой брат и его жена слушали лекцию Его Святейшества Далай-ламы XIV. Он выступал перед почти 2,5 тысячной аудиторией. С утра было учение «Тренировка ума по семи пунктам», а после обеда лекция «Что такое жизнь?». Неожиданно Далай-лама сказал: «Я - марксист». Имея весьма хороший английский, тем не менее, я подумал, что не понял. Мы с братом переглянулись. Не веря до конца, я оглядел местных. У умиротворенных до этого викингов появился суровый блеск в глазах. И тогда я, вытянув шею, обратился весь в слух. После паузы Далай-лама повторил: «Я – марксист…» и добавил: «…но не ленинист».

Про себя могу сказать, что я тоже, в определенном смысле, марксист. По крайней мере, сильно симпатизирую теории Маркса. Про лениниста не могу ответить. С ленинизмом не сталкивался и серьезно труды Ленина не изучал.

А вот студентам я известен как преподаватель с девизом «Деньги – это все!». Конечно, мы все понимаем, что это достаточно утрированное и пафосное изречение. Преподавая экономические дисциплины студентам в стране с рыночной экономикой, развивающейся в условиях мировой рыночной экономики, преподаватель должен научить их понимать на уровне подсознания, что товарно-денежные отношения – главное в экономике, что материальные начала первичны в рыночной экономике. И здесь я больше склоняюсь к теории денег, к монетаризму Фридмана.

На лекциях я последовательно доказываю разные постулаты теории денег (да простят здесь меня коллеги с экономтеории, что опять лезу не свой огород) на бытовых примерах, убеждаю их, что ключевым фактором, воздействующим на экономическую систему, являются деньги. Проще говоря, имея много денег, можно купить все, а если что нельзя купить, то можно сохранить, имея опять-таки достаточно денег.

А как же, меня часто спрашивают, духовное богатство? Есть же целые армии поэтов, писателей, художников, философов, которые тем и занимаются, что пополняют это богатство. Да, духовное богатство необходимо для общества. Если общество будет развиваться чисто по экономическим законам, то согласно экономическим циклам общество рано или поздно попадет в кризис. В кризисной фазе общество распадется на отдельные ячейки-семьи и далее на элементы-индивиды. Консолидировать обратно общество и перейти к фазе подъема будет весьма и весьма сложно. Поэтому нужен духовный капитал, играющий роль буфера в период спада и депрессии. И здесь, как вы уже поняли, я скатываюсь в сторону диалектического материализма.

Итак, Далай-лама сказал: «Я – марксист, но не ленинист» во время лекции «Что такое жизнь?». Дальше он говорил, что из всех современных экономических теорий, только теория марксизма основывается на моральных принципах, а капитализму интересны только прибыль и рентабельность. Марксизм предлагает справедливое и равное распределение богатства и использования средств производства. Марксизм обеспокоен судьбой рабочего класса, т.е. большинства, а также судьбами тех, кто обездолен и находится в нужде, заботится о жертвах эксплуатации. По этим причинам данная экономическая система привлекательна для меня и кажется справедливой. «Поэтому я думаю про себя как про полубуддиста и полумарксиста» – сказал Далай-лама.

Думаю, что это было не спонтанное заявление. Позже я читал записанное несколькими годами ранее интервью Далай-ламы, в котором он говорит то же самое. В нем же он отмечает, что и Папа Римский также видит некоторые положительные аспекты в марксизме. Далай-лама говорит, что главным недостатком рухнувших марксистских режимов, в т.ч. в Советском Союзе являлось то, что они делали слишком большой акцент на необходимости уничтожить правящий класс, на классовую борьбу, и это заставляло их поощрять ненависть и пренебрегать состраданием.

Хотя их первоначальной целью, возможно, было служение общему делу и благу большинства, но когда они пытались реализовать ее, то вся их энергия была перенаправлена в разрушительную плоскость. Революция закончилась, правящий класс уничтожен, страна в нищете, а людям больше нечего предложить. Основным недостатком такого режима является настойчивое разжигание ненависти в ущерб состраданию. Крах режима в бывшем Советском Союзе, по мнению Далай-ламы, является не провалом марксизма, а провалом тоталитаризма.

Как же соединить буддизм и марксизм или, вообще, создать симбиоз буддизма и какой-либо экономической системы? Полвека назад в 1955 г. Эрнстом Шумахером, когда он находился в Бирме в качестве экономического консультанта, было создан термин «буддийская экономика» и дано определение как экономической категории. В 1966 г. Шумахер впервые публикует свою работу «Буддийская экономика» в книге «Азия: Справочник», которая позже была переиздана в сборнике 1973 г. «Меньше – лучше: экономика как человеческая сущность». Состоялись научные конференции по буддийской экономике в 2007 г. в Венгрии, в 2009 г. в Таиланде. Должна была состояться третья конференция в 2012 г. в Австралии, но была отложена.

Буддийская экономика является духовным подходом к экономике. Она изучает психологию человеческого разума и страданий, желаний и эмоций, которые руководят экономической деятельностью. Постижение буддийской экономики заключается в разъяснение путаницы между тем, что действительно вредно и полезно в экономике. Буддийская экономика призывает людей трудиться для обеспечения развития человеческого потенциала и пытается сделать человеческое существование этически зрелым. Она пытается найти срединный путь между чисто мирским обществом и стабильным традиционным обществом.

С буддийской точки зрения труд имеет тройственную функцию:

·        дает человеку возможность использовать и развивать свои способности;

·        дает ему возможность побороть стремление к величию через совместный труд с другими людьми;

·        создавать товары и услуги, необходимые для лучшей жизни людей.

С позиций буддизма экономика и другие области знаний не могут быть разделены. Экономика является одной из составляющих комплекса усилий по преодолению страданий человечества. И буддийская экономика осуществляет это, чтобы достигнуть общей цели – достатка, как индивидуального, так и общественного, а также изобилия всего окружающего мира.

В чем же отличия буддийской экономики от традиционной западной экономической мысли?

Во-первых, в то время как западные экономические школы сосредоточены на личном благосостоянии (обогащении) индивида, буддийская экономика не согласна с этим и меняет собственническую позицию на догму Анатмана, постулирующую отсутствие Атмана – «Я». Буддизм подчеркивает то, что воспринимается индивидуумом как «Я» – всего лишь иллюзия. Поэтому преследование личной выгоды является неверным. Наоборот, щедрость будет вознаграждена. Люди отвечают взаимностью (позитивно или негативно) и возвращают больше, чем получают.

Второе существенное отличие в том, что в западных экономических школах главное – максимизация прибыли и рост личного благосостояния, а основным принципом буддийской экономики является сведение к минимуму страданий (убытков). Исследования, проведенные последователями буддийской школы, показали, что люди более чувствительны к потерям, чем к прибыли. Следовательно, люди должны больше концентрироваться на сокращении потерь (убытков).

Третье различие заключается в отношении к понятию желания. Западные школы поощряют материальное богатство и материальные желания, из-за которых люди пытаются накапливать и накапливают все больше и больше богатств, в том числе за счет других людей. Напротив, в буддийской экономике важно упрощение желаний. Материальные потребности, кроме основных потребностей таких, как питание, жилье, одежда и медикаменты, должны быть сведены к минимуму. Общее благосостояние уменьшается, если люди преследуют бессмысленные желания. Подавление желаний пойдет на пользу человеку, обществу и природе.

Четвертое отличие связано с взглядами на рынок. В традиционной модели экономики рынок является основополагающей категорией, но эта модель не учитывает как участников рынка будущие поколения или окружающий мир, даже теоретически. Также недостаточно обращают внимание на бедные и маргинальные слои населения из-за их низкой покупательной способности, предпочитая богатых потребителей. Отсюда рынок не является истинным свободным рынком. Буддийская экономика пропагандирует принцип Ахимсы или ненасилия. Ахимса мешает причинять страдания себе и другим и призывает к совместному поиску решений. Феномен общинного сельского хозяйства (Community supported agriculture), неожиданно возникшего в развитых западных странах, является одним из примеров совместной экономической деятельности. Подобная деятельность способствует доверию, помогает строить ценностно-ориентированное общество, сближает людей друг с другом и с окружающим миром. Для достижения этой устойчивости и ненасилия требуется перестройка доминирующей конфигурации современного бизнеса и рынка.

В-пятых, западные экономисты пытаются максимизировать эффективность использования ресурсов, в т.ч. человеческих. Полезность определяется предельным вкладом в выпуск продукции. Буддийская экономика считает, что реальная полезность не осознается, и поэтому ей не придается значения. Не следует стараться предельно эффективно использовать ресурсы в общественном производстве. В производственных отношениях необходимо формировать подлинную социальную помощь, которая будет вознаграждена актами доверия между работодателями и работниками.

Подытоживая вышеизложенное, можно сказать, что для буддийской экономики потребление является средством, а не целью. Отсюда уровень жизни определяется максимальным благополучием при минимальном потреблении, в то время как западная экономика стремится к максимальному потреблению при оптимальном производстве.

Поэтому, уважаемые студенты, основываясь на принципах буддийской экономики можно сформировать у себя правильный подход к экономике. Думайте как экономист, но и не забывайте о духовном мире. Следует придерживаться срединного пути: соблюдать баланс между материальным и духовным. Стремиться не только к личному благополучию, но и к всеобщему достатку, к снижению убытков и сдерживанию желаний, к состраданию, доверию и взаимопомощи.

 

Заведующий кафедрой экономики и организации АПК БГСХА, к.э.н., доцент Г.Е. Дареев.

Скачать статью>>

Кем создан (имя): (e08Dareev) Галсан Дареев